k 然而以人類有限性，人類三維理性成果彼此不能通達。
（这个忠，和忠恕的忠不同：忠恕的忠，只是周到恳挚的意思。我想朱子也未必这样荒谬。
不过借《大学》作个门面。郑《笺》虽则有许多诘诎，大义总没有差，就说郑《笺》不大好，毛《传》原是至精至当的书，略有眼睛的，总晓得比朱《传》高万倍呢。况且诗序所说，《国风》都是关于国政，朱子削了诗序，自去胡猜，把《国风》里头许多正经话，说成淫奔期会的诗。就《儒行》所说的十五种儒，也是不同。孔子的时候，已经散失了许多。
孟子说的伯夷清，柳下惠和，孔子时，也是不同。（赵岐是汉朝人，在朱子的前有九百多年，作《孟子章句》。真有哪个科学家等到哲学家澄清了命题的真正意义才开始去证实它吗？也许他等不及哲学家澄清就开始去证实一些意义含混不清的命题了？科学事关一种狭义的真理而哲学事关意义和理解，维特根斯坦的这一思想在逻辑实证主义的浅薄框架中窒息了。
巴门尼德关于无物运动的思考和赫拉克里特关于万物永恒流变的思考偏于概念考察，德谟克里特的原子论则是最典型的思辨理论。再说，爱因斯坦没有回答时间是什么的问题吗？布里齐曼甚至会争辩说，关于时间，我们要弄清楚的只是怎么测量而已，只是怎样用时、分、秒这样的术语去定义时间，此外并没有什么东西叫作时间的内容。哲学也许还剩下另外一些工作可做，哲学家还可以对上帝或其他奥秘进行思考，对自然和历史提供先验思辨，还可以参与文化批评。科学取代哲学，不在于知识领域的瓜分，而在于知识观念的根本转变，占主导地位的认知形态变了，或说对真实的主导定义发生了转变。
人们用各种各样的口气谈到这一点。诚然，我们随时都可以在实证科学尚未到达的领域里继续富有成果的哲学思辨，薛定谔的《什么是生命》就是一个突出的例子。
例如，数学不回答或不能回答数是什么，牛顿物理学不回答或不能回答时间是什么。我们的自然理性或曰存在的logos无法把这些事实容纳到条理一贯的理论中去。经验反思和建立整体理论的区分，诚然是事后的分法，但是这一区分，在我看，对理解西方哲学的发展具有核心意义。各分得一半遗产，那么，为什么哲学这个名号传给了今天所称的哲学？这并非因为科学割尽了哲学的地盘，只给哲学留下了经验反思和概念考察。
对于勇毅的求知者，它只能揭开它的秘密，将它的财富和奥妙公开给他，让他享受。尽管某一哲学家可能有所偏重，但总的说来，古代哲学更偏于为世界提供整体解释，是典型的哲学—科学，近代哲学家如贝克莱、休谟、康德所从事的则主要是概念考察工作。b这里似乎出现了某种混乱。如普特南所断论，科学一直反对形而上学。
然而，也就是在十九世纪末二十世纪初，关于人和社会的研究开始大规模地采用实证方法，语言学、心理学、人类学、社会学、经济学、政治学。不管我们怎样描述或评估这一转变，下面的问题都不可避免：在实证科学以它的方式提供了世界的整体图景之后，哲学何为？ 按照笛卡儿的看法，形而上学是学问体系的根基，各门科学都是从这个根基生长起来的。
在上引的那段话里，奥斯汀考虑的是语言学尤其是语义学和哲学的关系，然而，语言学尤其是语义学和其他科学并不同类。然而，科学并不是在招聘目录上捡走了一些或大半任务，科学是从哲学内部接过了建构普适理论这一根本任务。
不难注意到，罗森堡，像很多论者一样，是从哪些是科学不能做的这个反面角度来谈论哲学任务的，仿佛世上有好多并列杂陈的工作要做，科学承担了其中大部，没关系，哲学就从事剩下的那些。今天，我们眼前摆满了前所未知的事实，这些事实是由复杂科学理论引导下所设计的实验产生出来的，只有那些复杂的科学理论能为之提供合理的说明。离开了学，离开了和科学的紧密联系，我们仍然可以在周末消闲版上把哲学进行到底，用随感和格言写写大众喜闻乐见的人生哲学。进一步，现代科学越来越多从它自身分岔，不再从哲学寻求灵感了。由于目标的转变，那些本来处在边缘的现象，如今被移到了理论注意力的中心。从这一区分着眼，可以看到科学革命前后哲学性质的根本转变。
科学研究的是命题的真理性，哲学研究的是命题的真正意义。也许，关于自然，我们有两种类型的理论，一类是科学理论，一类是哲学理论。
但我们现在关心的是这个比喻的下文：儿女茁壮成长，母亲逐渐衰老。我们可以有儒家的或道家的世界观，可以有信鬼信巫的世界观。
但据我所知，今天多数逻辑学家把逻辑学视作一门独立科学，若把它归并到哪个大学科里，它也更该归并到数学名下而非哲学名下。黑格尔联通概念考察和整体解释。
今天，我们越来越清楚，哲学—科学理论包含着两项性质不同的任务，一是以概念考察为核心对经验进行反思，一是以经验反思为核心建立整体解释理论。哲学有一种向科学转化的倾向，然而，哲学变形为科学，……这并不是可庆的成熟，仿佛思想蜕去了它身上的稚气，蜕去了主观的意愿和设想。用时、分、秒这样的术语去定义时间并不回答时间是什么，这种定义涉及的是时间的单位，而不是所测量的内容。亚里士多德体系是哲学—科学理论的最伟大的典范。
它可以引导科学进入这一领域，并在最初为实证研究提供启发，但这样的思辨说不上是系统的理论，一旦实证科学在这个领域内建立起可靠的理论，这类先知类型的著作，智慧仍在，其具体内容则不再重要。罗森堡一一列举说：从古希腊到现在的科学史，是哲学中的某一部门不断从哲学中分化出来成为一门独立学科的历史：公元前三世纪，欧几里得几何学。
哲学是世界观的提法完全忽略了哲学之为学。哲学真的无事可做了吗？让我们想想那个常见的比喻：哲学是母体，科学是先后出生的孩子。
且不说哲学是否真的能够教导我们应当做些什么，单说数是什么和我们应当怎么做，它们一眼望去就是截然不同的两类问题，想不出依据什么道理把它们放到一处。不管黑格尔思想在其他方面还多么充满活力，他尝试提供普适理论的哲学体系从他死后就成为笑柄，而黑格尔哲学在他身后很快没落，成了死狗，一个重要原因就在于他的自然哲学太牵强了。
没有哲学我们也有世界观。自然科学里该有这样一个分支吗？最普遍的分支这话本身就费商量。母亲和孩子，拉斐尔的圣家庭，倒是一幅美好的画面。科学似乎把人的领域也拿过去了，知识世界似乎最终已经被各门科学瓜分完毕。
然而，在科学革命以后，物理学成了太阳，或至少是另一个太阳，化学、生物学等等，即使仍然是从哲学太阳甩出来的，一旦甩出来，就产生出physicsenvy（羡物理学情结），开始围绕物理学周行，不再成为哲学太阳的行星。哲学该做的是另一件事情：哲学使命题得到澄清，科学使命题得到证实。
而所谓形而上学层面上的区别，则无非是自然概念的区别罢了。柏拉图和亚里士多德各自包罗万象，但两人相较而言，柏拉图稍侧重概念考察而亚里士多德稍侧重营建理论。
那还不如说我们应当具有科学的世界观呢。但奥斯特瓦尔德把自然哲学视作自然科学的一部分，是自然科学的最普遍的分支。
